Saturday, April 28, 2018

The last man who knew everything

The last man who knew everything

It has been a long time since anyone knew everything.

In the Middle Ages there were any number of friars, like Vincent of Beauvais, who had absorbed more or less all that could be gotten from books; the jottings of these saintly polymaths once filled the libraries of Europe. The handful of things that Sir Thomas Browne could not discover in the numerous volumes he owned or consulted over the course of his long life he found out for himself by experiment — that "a Cocks egg hatched under a Toad or Serpent" does not produce a basilisk, for example. In 18th-century France the Encyclopédistes managed to reduce the entirety of learning to a mere 28 volumes, and even a jobbing English man of letters such as Oliver Goldsmith knew enough about, say, the life of Catherine the Great or Chinese philosophy or the anatomy of the garter fish to scribble articles or even entire books on them.

By the turn of the last century, however, things were somewhat more complicated. The sum total of human knowledge, of creation (or was it "nature"?) and its beasts and flowers, of the world's peoples and tongues, of technical and mechanical questions increased more prodigiously and at a greater pace during the reign of Queen Victoria than it had hitherto in any comparable span in history. Meanwhile the mass of theological and philosophical speculation continued to pile up and the unmanageable glut of literature did its best to satisfy a growing popular readership. An exceptionally clever man like Henry Adams confessed himself hardly equal to the task of understanding the latest modern experimental science when there was so much to know about French ecclesiastical history.

It hardly seems likely that the life of an obscure Anglican clergyman should recommend itself to the attention of a modern biographer; the shelves of second-hand bookshops are the sepulchers of many an Essex parson's dutifully compiled Life and Letters. But Sabine Baring-Gould happens to have been the last man who knew everything.

One really does mean everything. The Victorian parson's interests included but were not limited to philology, anthropology, folklore, children's stories, hymnology, hagiography, geology, topography, painting, optics, metallurgy, ancient and modern history, musical theory, biblical archeology, the plausibility of miracles, the minutiae of the English salt mining industry, and the theater. Among the 130 books he published were an anthology of Old Testament apocrypha; biographies of Napoleon I and the Caesars; histories of Germany, Iceland, North and South Wales, Cornwall, Dartmoor, the Rhine, and the Pyrenees; a guide to surnames; a 16-volume collection of saints' lives and a compilation of medieval superstitions beloved by H.P. Lovecraft among others; numerous volumes of sermons and dozens of novels; a theological treatise on the problem of evil; numerous works on ghosts; a surprisingly scholarly Book of Were-wolves. He also composed some 200 short stories and thousands of essays, prefaces, and magazine articles; he produced two collections of original verse and two memoirs and left behind a vast correspondence, thousands of pages of diaries, and a remarkable quantity of half-digested research.

Rebecca Tope, the distinguished crime novelist and independent publisher, begins her fascinating new biography, Sabine Baring-Gould: The Man Who Told a Thousand Stories, by admitting that she does not know how her subject was capable of such impossibly wide learning. The question is very likely unanswerable. It is also almost certainly the only thing she does not know about him. Making use of a seemingly inexhaustible amount of extant material, most of it previously unpublished, she has given us an endearing portrait of one of the most extraordinary and unusual intellects of modern times.

Baring-Gould was born in Exeter in 1834 to the daughter of an admiral and a former lieutenant in an Indian cavalry regiment. Much of his early life was spent in continental travel with his family. A sickly child, he attended school for two noncontiguous years and was otherwise instructed by private tutors. After taking his degree from Clare College, Cambridge, he worked briefly as a schoolmaster before receiving Anglican orders in 1864. By this time he had already begun his immense writing career, contributing 17 installments of Orœfa-dal, a novel about medieval Iceland, to a magazine edited by friends.

Readers will naturally ask how it was possible for one man to accumulate such a wide and various mass of knowledge, and to distill it into millions of published words. The two activities cannot be understood independently; in the age of instant publication via the internet it has become a cliché, but Baring-Gould seems to have been the sort of person who really did go through life without ever having an unpublished, or at least unwritten, thought. He wrote compulsively, with an almost inhuman energy, sitting down — or rather getting up: He was an early proponent of the standing desk phenomenon — to work every day and not leaving off until he felt he had finished. His daily quota was invariably one complete chapter, which often meant as much as 3,000 words. When he had completed a book, he would make his own fair copy and send it off to the publishers. Within a week he would be working on something else. It was this need to write that seems to have been the driving force behind his reading as much as his insatiable curiosity.

It would have been very easy to have written a biography of so prolific a writer that read like a puffed up, if judiciously annotated bibliography. Tope manages somehow to avoid such an obvious pitfall by placing her subject in the political and religious context of his era without allowing him to be subsumed into history or his work.

The result is among other things a very moving, if to modern ears somewhat exasperating, love story. Baring-Gould met his wife, Grace, while serving as curate of Horbury Bridge in Yorkshire. The daughter of a mill hand, she was considered by her eventual husband's ecclesiastical superior somewhat unsuited to the role of vicar's wife and was sent to York to receive instruction in the art of being a middle-class Englishwoman. To this tutelage she meekly submitted, and the couple were married in 1868. Together they had 15 children, of whom all but one survived to adulthood. When his wife died in 1916, Baring-Gould asked that her tombstone be engraved with the phrase Dimidium animae meae ("Half my soul").

Much of the interest of Tope's book lies with the enormous number of characters who intersected with her subject's vanished world. Some of them, from Cardinal Manning (whom he despised) to William Ewart Gladstone to Bernard Shaw, are well known. Many are not. Among the most fascinating of these latter is the Rev. Robert Stephen Hawker, a figure whose eccentricity surpasses that of Baring-Gould, who wrote the life of his friend, perhaps his very best book, in 1879. Hawker lived in a hut on the coast of Devon and went about in a poncho he claimed to have once been the property of St. Padarn. He spoke frequently to birds and once excommunicated his own cat. He also spent decades of his life giving Christian burial to men, often impoverished and without families, who had perished in shipwrecks.

Baring-Gould was himself a somewhat distrait caretaker of souls, first at East Mersea in Essex, then at Lew Trenchard in Devon, where he also served as squire of a considerable estate following the death of his father. He managed somehow to balance his parish and familial responsibilities with what he considered his duty to write reports for the Dartmoor Exploration Committee, to serve as the president of the Devonshire Association for one year and the head of the Royal Institution of Cornwall for 10, and to collect (and sometimes to bowdlerize) obscure folk songs. He delighted in cultivating a romantic image of himself walking desolate moors in search of the singers of forgotten ballads; he claimed on one such excursion to have encountered a werewolf in the flesh.

It would be wrong to assume that this melancholy antiquarian was uninterested in the lives of ordinary people or that he lived only for the past. "If one constant thread can be traced from his earliest years to his final weeks and months," Tope writes, "it must be his insatiable hunger for human narrative." This meant that he was obsessed not only with the grand questions of human affairs but, perhaps even more so, with the humbler materials of life. He especially loved jokes — an unfailing mark of sanity — and possessed a seemingly endless supply of unusual anecdotes. Friends considered him the greatest if not, where his own biography was concerned, always the most reliable storyteller they had ever heard. In his Lives of the Saints he devoted an inordinate amount of space to the most minor details of his subjects' terrestrial existences — St. Jonas' love of growing figs, for example — at the expense of theological reflection. Though he was guilty of many of the worst assumptions of men of his age and class (he once dismissed the possibility of a minimum wage for laborers as a plot to "ruin endeavor") he was unfailingly kind to his supposed inferiors.

Meanwhile he scribbled endlessly. Before he received his inheritance much of this frenzied activity was undertaken at least under the pretext of needing money. But it would be facile to suggest that this was the most important reason. It would likewise be astonishing to discover that such a large and varied body of work was in every particular original — certain passages in the Lives of the Saints are more or less identical to parallel entries from Alban Butler's earlier classic — or of inherent literary interest. "Even a brief summary" of his output, Tope writes, "can take one's breath away." Indeed it can. It can also induce occasional groans. It is not difficult to see why, unlike so many other obscure writers of Victorian supernatural fiction, the author of a sentence like "The moon glared from the sky, white, hard, with a remorselessness in its light, that [sic] brought out into hideousness all that was hideous, and flung inky shadows that were themselves full of horror" might enjoy a somewhat limited readership today.

For all that, though, it would be wrong to suggest that Baring-Gould was a slapdash writer. He was a master of irony and had a very fine sense of prose rhythm. His most lasting works — The Vicar of Morwenstow and Legends of the Patriarchs and Prophets — invite, and withstand, comparisons to Strachey or even Gibbon. None of the books of his that I have seen — I cannot pretend to have more than glanced at even 1/20th of them — has been uniformly tedious. It is simply impossible to write dozens of millions of words in every conceivable genre and on every imaginable subject without occasionally slipping up. To say that he was responsible for more dreck, measured by sheer volume, than 10 bad writers combined does not detract from the overall accomplishment of so prolific an author.

In any case, he valued the words of (mostly anonymous) others far more than his own. Of all his work, it was his research into the English musical tradition, which resulted in three substantial collections published between 1889 and 1907, that Baring-Gould considered his most worthwhile undertaking. This makes his endless forays into novel writing, theodicy, the history of lycanthropy, the efficacy of the waters at Lourdes, and goodness knows what else seem all the more remarkable. Six-hundred years earlier a priest of the order of St. Dominic might have held forth on the mystery of the Incarnation or nearly any other worthy subject, but what did he know or care of the songs sung by peasants who lived half a mile from his friary? For Baring-Gould such things were just as worthy of inquiry as the problem of evil or the question of the papal supremacy. It is the human depth, rather than the almost supernatural breadth, of his interests that is ultimately the most striking thing about him.

Baring-Gould died at the age of 89 in 1924. Many years later when his grandson William, the editor of the first annotated edition of the Sherlock Holmes stories, wrote a conjectural "biography" of the great detective, he filled numerous gaps with raw material extracted from the life of his ancestor.

This posthumous absorption into fiction strikes one as somehow fitting for a man whose life often seems in its quiet way "infinitely stranger than anything which the mind of man could invent."

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缪哲:汉代艺术的“开”与“合”

读书与自学 | 缪哲:汉代艺术的"开"与"合"

原创 2018-04-27 缪哲 读书杂志
编者按
缪哲此文对汉代艺术可能受到的外来影响做了探讨,其间透露出对艺术史研究的理念、原则和方法的深入思考,很具启发性。
汉代艺术的"开"与"合"
文 | 缪哲
(原载《读书》2008年5期)
 
在二〇〇六年五月的《读书》中,巫鸿先生用"开""合"两个词,对不同时代中外艺术的关系和艺术史写作的原则,做了一扼要的归纳:


"开"与"合"既概括了两种实际历史状况,也反映了两种历史叙述的方法。"合"的意思是把中国美术史看成一个基本独立的体系,美术史家的任务因此是追溯这个体系(或称"传统")的起源、沿革以及与中国内部政治、宗教、文化等体系的关系。这种叙事从根本上说是时间性的,空间因素诸如地域特点、中外交流等等,构成历史的二级因素。
 
说得简要些,就是某时代的艺术,若自为源流,未受——或大体上未受——外来的影响,其性质就属于"合",对它的研究,也应以"合"为原则。与之相反的,就称为"开"了。巫先生举的"开"的典型,是中古的佛教艺术,"合"的例子,则有商周礼仪艺术和以画像石为中心的汉代艺术。这关于汉代艺术的结论,与罗斯托夫采夫(M. Rostovtzeff,1870—1952)约百年前的观感,是很凿枘的:
 
(汉代艺术的精神固为中国的无疑。但)其灵感是来自于外的。我们细考汉代的艺术品,即可知汉代的艺术,并非周朝艺术的逻辑之发展。这新的灵感,必来自与希腊化艺术有关联的某处。对动态的研究、写实的趣味、风景的使用、人像的引进、描述现实生活的倾向、和对自然动物形体的爱好等等,都是希腊化艺术的特质(M. Rostovtzeff, The Animal Style in South Russia and China, 1928)。

类似的见解,在《南俄的伊朗人与希腊人》《卢芹斋所藏汉代嵌金铜器》等书里,罗氏也言之再三,又因自己不是中国艺术的专门家,不能入堂奥以探究竟,而深觉得伤怀。故他希望通晓中国艺术的人,可补他之阙,就汉艺术所受的外来影响,做深入、全面的探讨。

但罗氏的登高一呼,应者是寥寥的。约与之同时的劳费尔(Laufer)和赖那克(Reinach)等人,虽就"飞腾马"(flying gallop)、"安息射"(Parthian shot)等汉代零星的母题,有过溯及西方源头的探讨,后来如奥托•库尔兹(Otto Kurz)、A. Soper、时学颜(Hsio-yen Shih)等,间也有"西方影响"之谈,但总的说来,这些早期的研究,都只是英语里称的piece-meal works(零敲碎打的工作)。至于不捐细大,以"尽入彀中"为心,逐一摘寻汉代或有的外来影响,以期从"开""合"的角度,对汉代艺术的性质做一总的推断,则罗氏虽望之殷切,却至死未见之。"二战"结束以来,由于非殖民化与民族主义思潮的兴起,"影响"就尤不易谈了。西方的学者,或因担心"欧洲中心论"的骂名,每不敢言汉代艺术中的西来之影响;中国的学者,又延续了传统的"中国中心论"史观,于欧亚草原民族对汉代艺术的贡献,则往往忽略。于是"汉艺术纯为中国本土传统之产物"的看法,就渐为牢不可破的定论了。这也是今天汉代艺术研究的基础与前提;巫先生所称的"合",则为这信念的形象表达。
 
这样看来,罗氏的话固未尽可信(如人像、风景的因素,便初现于战国,而非汉代),但"合"的观点,似也是禁忌或自尊的遗产,而非论证的结果。因为从这研究的历史看,汉艺术中外来影响的问题——如影响来自哪里,体现在何处,程度有多重,性质为何等——似迄未有过全面、深入的探讨。这基础的不足,自必妨害汉艺术研究的深入,使许多重要问题不易获得有效的探讨。如李雪曼(Sherman Lee)、信立祥、李凇等先生关于汉代正面车马的结论,就颇背于我们的形式感;其中的症结,就是太相信了"合"说。从这个角度看,巫先生今日重申汉代艺术的性质,就可谓一难得的契机。借这个话头,我们可对汉代艺术之研究的基础,来重新做一回思考。


 汉代艺术母题的分解:以汉代车马图为例 


汉代与外国的交往,是约分为两个阶段的。武帝通西域以前,汉代与异族的交往,主要是沿用春秋末、战国初以来中外交流的孔道;与之交往的民族,多为欧亚草原的诸族,如匈奴、月支、中亚与俄罗斯南部草原的游牧族等。张骞凿空以后,这交往的中心,便由北而南,渐以丝绸之路上的诸国(如安息、大夏)为重了。至于两个时期汉朝与西方(主要指地中海地区的希腊、罗马等)的交往,也多以这南北两路为中介。由文献的记载和出土的文物看,两个阶段里中外间的聘问、战争与贸易之盛,颇有我们平日的想象所不能及者。
从艺术的角度说,在走出商周礼仪艺术之后,中国的艺术,便进入了一形式的新纪元。它的欲望,是摆脱商周抽象的、纹样化的传统,改换一写实的新面目。汉代的艺术,则处于这新传统的成长期——即使不说萌芽期。而单就写实的意趣论,则颇受希腊、近东艺术之影响的欧亚草原的艺术和丝绸之路诸国的艺术,是"领先于"、也丰富于汉朝的。形象地说,仅仅就写实而言,中外的艺术之间,似颇有一"形式的落差"的。
    
平素我们常说,"汉朝是一开放的王朝"。在这个开放的时代,附于外来商品上的某些异国的图像,想必会顺着"形式的落差",如"水之就下"流入汉朝的艺术吧?因此从一定程度说,罗斯托夫采夫的观感,是见许于历史的情理的——虽然这影响的源头,也不必限于"希腊化的某地"(据罗氏的推想,这"某地"应在伊朗)
 
但历史背景所提供的,只是方向的暗示。实际上有无影响,影响有多重,范围有多广,却要从中外的艺术里求寻。唯"影响的研究",是颇近于一险恶的荒漠的。若想绘出其准确的地图,而不暴骨于沙碛,我想较可靠的办法,是从汉代的艺术中,一一分解其形式的母题,然后从时间与空间上,追溯它们的源头。这样分解出的母题,我想大体是不外两个类别的:一是战国有萌芽或先型的,一是没有的。为便于说得明白,我们以汉代最核心的主题、也素称"汉代精神之体现"的车马图为例。经过分解之后,汉代的车马图,约可得七八个形式的类型。其有先型于战国的,可得十之二三,未见于战国者,得十之七八。

第一个类别,似可以满足巫先生所称的"在中国体系内追溯起源"的要求。唯事情的复杂,有时也不许我们做此想。以汉代车马图的一个有趣的类型——即"正面车马"为例。这个类型,在战国中期的艺术中,是有其先型的(李凇和信立祥先生讨论这个话题时,似皆未注意到这一点)。但这战国的先型,在中国更早的艺术中却没有萌芽,而与之契若合符的母题,反见于同时代及更早的西方与欧亚草原的艺术(其源头是希腊艺术的quadriga)。鉴于张骞通西域以前,中国与欧亚草原有密切的交往,那正面车马的战国型,可否推断为外来影响的结果呢?它在汉朝的后代,又是否可简单地理解为"演化于中国的体系内"?尤为复杂的是,汉代正面车马的诸类型中,有一种是颇不同于正面车马的"战国型"的,反近于罗马帝国初期方出现的正面quadriga。那么它是战国型的演进版呢,还是后来罗马的新一波影响?
第二个类别,即战国无先型的母题,则仅能"在汉代的体系内追溯起源"。这个类别里,又可划出两个小类:一是初现就程式化的类型,一是初现时特征参差不一、而后才慢慢程式化——或最终也未程式化——的类型。后者是完全可满足"在中国体系内追溯起源"的要求的。至于前者的起源与发展,由于我们无法在汉代体系内追溯,故其中是否有外来的影响,就是很需要一问的;汉代侧面车马的主要类型——即"飞腾""扭头""前移""倒地","正面骑"与"背面骑"等(其中也可除去"飞腾"的一亚型,因它最早可见于战国末),就是这情形。比如"抬腿"的类型中,几每抬必里侧的前腿,关节必方折,蹄子必内拗;再如"飞腾马"的后蹄掌子,几莫不剧烈地上翻等。这些母题的类型,在希腊、罗马和受其影响的安息、大夏及欧亚草原的艺术中,也多有契若合符的例子;唯不同于汉代的是,在希腊—罗马的传统中,这些特征由"自然"而"程式化"的过程,大多历历可辨,而非初现就程式化。因此我们的问题是:这些汉代车马图的程式化过程,是发生于我们所不知的汉代的体系内,还是发生于希腊—罗马体系的艺术传统,而后才移植于汉代的艺术呢?
 
上举的汉代车马图的例子,只是诸多此类母题中的数种。如果我们从汉代的艺术中,将类似的母题一一分解出来,则它们的数量之多,我想会出乎我们的想象。当然,出于逻辑上整齐的考虑,我们可以说"这些母题是产生于中国的体系内",从而使艺术史的撰写,变得简单而顺贯。但历史是不整齐的,是复杂而混乱的。

 外来艺术与汉代艺术母题的比较 
比较中外母题的异同,暗下里揣想其间的关联,有一点闲情就够了。但公开做"影响"的推断,却需要一点胆子。因为当甲说"这作品是汉朝物"、"其形式土产于中国"时,这用不着论证。在我们易受蒙蔽的心智看来,这两句话,不过"异词同义"而已,并非因果关系的表述。而当乙说"这作品是汉朝物","但形式是源于异国的",其间的跳跃,我们必觉察。激于自尊或禁忌,我们也许会失去公平心,以致把神明方可以承担的论证的义务,加给这个凡人。
 
但如果乙不退却,并把我们对他的要求,反要求于甲,则恐怕在中国的体系内,甲是不尽能追溯汉代形式的谱系的。核心如车马图犹如此,别的也可想。甲若必称"程式化的类型,可无须发展而来",那么两人的对抗,就会伤及历史学的基础。因为历史学之为"科学",是指研究的方法,至于结论,则是常识与信念。任何历史的结论,本身都没有让人信服的力量;因历史学家并无实验科学家的本领,能使历史复现于眼前。故历史学的论争,是不宜在结论上展开的,即不要问结论的真,只问方法的"真"。所谓"方法的真"是:有结论,就要有论证。否则彼此的论争,就只会助长犬儒的态度,毁掉历史学的基础。按这个标准,甲就不能空抛一结论,称"这作品是汉朝物,故形式土产于中国"。他要论证:或在中国的体系内,追溯这形式的谱系,或证明"程式化的形式无须发展而来",是人类、或中国艺术史的一常例。而对乙来说,他既相信"程式化的类型多经发展而来"是艺术史的常例,那他的义务,就是使这"影响说"的论证,合于方法的"真"了。为保证这一点,我想有四个原则是他要遵守的:
      只有汉代形式的萌芽不见于中国的"体系"(或传统)时,才可考虑外来的影响。



      对"外来影响"的讨论,要排除"人同此眼、眼同此见"的特征,仅限于人造的、任意的、程式化的特征。比如马行走必抬腿。但如汉画像石那样,几每抬必里侧的前腿,关节必方折,蹄子必内拗,倘数马并行,也必同抬里侧的前腿,宛如一个模子刻的——这就不是观察的所得,而是人造的任意特征。
 
 三     取来与汉艺术比较的母题或特征,须来自与汉朝有直接或间接交往的地区,如罗马、安息、大夏或中亚诸国等。但如果把战国与汉朝视为"同一个艺术时代",时间可适度前展。
 
 四     与汉代的雷同、或貌如弟兄的外来母题,不宜仅见于纪念碑性的"大件"(神庙等),还应见于可移动、可贸易、可交流的商品,如钱币、地毯和金属器等。 
这四个原则,可作为影响研究的"家法",用以约束任意的比附,并排除偶然的雷同。然后,我们就可在中国的体系内,一一追溯汉代形式的起源了;倘无所得,即取与西方雷同或近似的类型,逐一比较,求其同异;并对两者间或有的关联,做推测性的判断。这样逐个个案做下来,我们对汉艺术开、合的性质,或有新的理解也说不定。探讨的结果虽未必实,也未必能改写——也许还证实了——"合说"的结论,但终归会丰富我们对汉艺术的理解,或使如今汉艺术研究的前提,有更加可信而牢固的基础。

 汉代艺术受外来影响的模式 

说起汉代艺术的性质,我本人是适度的"影响论"者,即适度的"开派"。这个"适度",是一可伸缩的、便于依据探讨的结果而调整的狡狯词,别无深意。但它与巫先生"外来影响为汉代艺术的二级因素"说,也还有差别。读巫先生的《武梁祠》与《纪念碑性》等书,我颇以为这所谓的"二级",针对的似是汉艺术中少许的佛教因素,相对的是中古传入的印度佛教艺术。我对汉代外来影响的理解,是与此略有异同的。我觉得汉代的外来影响中,佛教的因素虽易辨认,但只有很小的一成,比例最高也不易辨认的,是罗马、安息、大夏、中亚与欧亚草原的因素。排除了后一组参数,我们难免会低估汉代所受的外来影响的程度。

除不足反映、或具体地说明外来影响的程度外,"二级"也无法说明这影响的性质。因这"一级""二级"的标准是从中古佛教艺术、而非汉代艺术中提取的。而中古受之于中亚、印度的佛教艺术,是"信仰输入"的副产品,或伴随物。在佛教信仰中,佛像是佛陀的示现,观像如观佛。故从形式上说,后出的佛像,应力求忠实于"梵本"。佛像的内容与含义,大体也是随形式一道输入的。汉代的应与此有别:外来的形式,多是"舶来商品"上的图案,不过审美的"图样"而已。在形式的"拿来"与使用上,可随心所好,乃至截取外来形式的部分特征,嫁接于本土的旧形式,也颇有可能(如画像石中一头双体怪的"合掌",我想就是截取于外来形式的特征)。至于外来形式的含义,似也未随着形式一道而来;于是被汉艺术采纳的形式,就或为无含义的装饰(如画像石的"鹰啄兔"),或被赋予新义(如"正面战马"被用作"驷马安车")。从这些区别看,中古受影响的模式若称作"输入与同化",汉代的模式就可称"刺激与反应"了。
 
这样的模式,必是杂乱而参差的,无前者的清晰与整饬。比如就影响之及于形式与含义而言,中古大体上同步的,汉代的似形式的为重,含义的为轻。又不同的形式间,中古受的影响大体也均匀,汉代的则倚于轻,倚于重,如动物(自然的,或神怪的)形象所受的影响,似远较人像的为甚。再如中古输入的形式,往往被完整地接受;汉代则每截取外来母题上的枝节,嫁接于旧的形式。最后,中古输入的形式是偶像,移植于新的载体时,虔诚心往往能在一定程度上阻止对原图式的破坏,汉代输入的形式,则多为"舶来商品"上的图案,故移植于新的载体时,易因新载体的材料和形状的特点,而被迫变形,或被塞进别的图式里。
 
要之中古佛教艺术所受的外来影响,是便于做程度的区分的,汉代则太杂乱,故应侧重这影响的性质。这倒不是说程度不重要,而是说不先搞清其性质,程度也不易言。因为"刺激—反应"的模式,是最容易有涟漪式的扩散性。不忘记这一点,则我们的眼睛,就会仅盯造成涟漪的石头,或它初入水时激起的水花,不想涟漪也是后果。比如外来的形式,原是适应其最初的载体的,被移植于新的载体——如画像石时,画像石的形式的语法,就应做出必要的调整,以接纳这新来的词汇。这样一来,母题影响的涟漪,就容易扩散于构图的语法。再从含义看,因外来图样的含义,往往不随着图样一道输入,汉人对它的理解(如果需要去理解),就免不了曲解与附会。它可以简单地取外来的形式,赋以旧的含义,如西方的正面战车,就被强征为"驷马安车";也可以根据外来形式的特征,曲解出一新的含义,如汉代(主要是东汉)的观念中,麒麟为"仁兽",因为它虽然有角,但角端有一肉球,不能顶撞人。据我个人的看法,东汉"一角戴肉"的麒麟的原型,应是来自西方马图(或也参照了格里芬的头部特征);汉代麒麟"一角戴肉"的特征,或是西方马马缨的讹读或附会。这里的问题是:假设这推测是对的,那麒麟为"仁兽"的观念,与汉人取这式样的马为麒麟,又孰为因,孰为果?若观念为果,那岂不是说形式影响的石头,曾激起了含义的涟漪?
 
总之关于汉代所受的外来影响,我想应侧重于这"刺激—反应"的性质。按中古的标准称之为"二级",则容易模糊这性质,最后连程度也不易求。
 以上的话,是就我初步的观感而言的,至于这性质与程度的详细情形,自还有待于全面的探讨而后知。故如今我们所缺的,是论证的艰辛,而非断言的果敢。至于探讨的结果怎样,我眼下还不敢知,但无论如何,它必将使我们对汉代艺术的"开""合"之性质与程度,有更清晰、更准确——即使两者都谈不上——和更丰富的理解。作为后话,死去约百年的罗斯托夫采夫,也将为他的错误心服,或为他的正确庆幸。否则他在冥间里会说:艺术研究的历史,也和艺术本身一样,时而是宽容,时而是苛刻,然而更多的,却是不公正。

 何为艺术史的基础? 

近百年来以画像石为中心的汉艺术研究,进展是不可谓小的,近二十余年的进步又尤大。但这种进步,似多为考古界的贡献;比如对画像石在墓或祠中的位置复原,就扫清了图像学研究的一障碍。但学科有分际,人生也有涯,遍受与汉艺术相关的各种训练,是人所未能的。比如关于形式的问题,考古学就不提供相应的武备。它的探讨,就有待艺术史界。这样不同的学科从各自的领域中,分头推进,最后综合起来,庶可有汉代艺术的清晰的图景。唯由我本人的闻见看,艺术史界的人,似不太满足自己的领域,而钟情于考古学、思想史和文化史。在二〇〇六年第五期《清华学报》上,葛兆光先生有文说,他对艺术史的学科之内容,近来越看越糊涂。对葛先生的困惑,我颇有同感。从理论上说,我并不反对跨学科的研究,也颇以为株守艺术史的藩篱,会妨碍本学科的进展。至于把形式的问题,扩张为"视觉文化"来探讨,我也承认是有益的开拓。但所有这一切的前提是:本学科已有了牢固的基础。至于何为艺术史的基础,我的看法或许陈旧,但我想眼下还是有用的,那就是形式和与形式直接有关的问题。如某形式是怎样的,何时产生的,如何产生的,为什么产生,又如何演变等等。我读西方艺术史的论著,总感到这一类问题的探讨,在一百多年前西方就已着手,并大体有了结论。如希腊古风以来的车、马图,其形式的探讨就有很多。仅以正面车马(frontal quadriga)为例,早在一九三八年,德国人G. Hafner就有研究的专著,除为载有正面车马的古代遗物编制了较完备的目录外,他还详细归纳了西方不同时代正面车马的类型,及其演变的大势(Viergespanne in Vorderanisch, Die Rapprasentative Darstellung der Quadriga in der Griechischen und spatern Kunst, Berlin, 1938)。有这样的基础,跨学科的"视觉文化学"研究,才便于展开,讨论时才有指向或约束。但汉艺术中的车、马图,我迄今未见过关于其载体目录,至于巨细无遗的类型之归纳、起源的探讨、演变的大势,我也未见之(或是我野人穷巷,也所未见也说不定)。"核心"如车、马图犹如此,其他的就可以想见了。因此我常希望汉代艺术史界的人,能稍减雄心,先回到本题来,对汉艺术、尤其是画像石的形式,做一次系统而细密的梳理,以期为汉代艺术的研究,做出与考古界匹敌的贡献。这种努力,我想必绕不开"影响",或"开合"的问题。


 汉代艺术的起点与终点:画像石 


最后要说明的是,前面我每谈"汉艺术"时,心里想的主要是汉代的画像石,至于汉艺术的其他载体,如金属器、丝织品、漆器、玉器等,想的则略少。这一是因为这些载体中有外来的因素,人们大体上认可(如金属器,玉器),虽然全面的论证似仍有待于展开;至于画像石中的外来因素,人们谈的却少。其次是因为在我的观感中,画像石代表了春秋末战国初以来外来影响的第一批成熟的果实,以它为起点,可方便地追溯这影响的发生过程。三是较之其他的载体,画像石的数量大,主题多,也较成系统。最后,我认为最重要的一点是,画像石的"消费者"多为汉代的中下层士绅。它的用途,是服务于这一阶层的愿望、恐惧、信念与理想。一般说来,社会的中下层士绅,是一社会中最保守、最本土化的群体,可为一时代之道德、政治态度和与本文有关的艺术趣味的代表。当一种外来的形式被这群人接受,并用以表达其情志时,外来的艺术对这社会的影响之深浅、广窄,就易于估测了。至于金属器、丝织品、漆器、玉器等,则其最初设定的消费者是不易知的,用途也不易定。为外贸的需要而生产,实古犹今也。上层的炫耀与好新奇,亦古犹今也。所以就外来形式影响汉代精神的深度与广度论,上举的材料,实不如画像石为更好的试纸。因此,我们若有心开展汉艺术中外来影响的探讨,就应以画像石为起点,以画像石为终点。

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Thursday, April 26, 2018

但汉松 | 真正好的文学批评应该关注的是什么呢?

但汉松 | 真正好的文学批评应该关注的是什么呢?

2018-04-04 上河卓远文化 上河卓远文化






真正好的文学批评应该关注的是什么呢?伊格尔顿告诉我们,应该是文学的这种事件性,是作者的写作策略和读者的阅读策略,是文本、读者和作者之间的戏剧性对话,是这种策略和背后的深层"语法"。




把文学还给文学

——评伊格尔顿的《文学事件》

文 | 但汉松



1


与双眉写满孤愤的哈罗德·布鲁姆不同,伊格尔顿代表了英国老派文人那种妙语连珠却倨傲辛辣的做派。他喜欢用生僻的中世纪经院哲学来掉书袋和炫耀博学,也能用绝妙的譬喻和例子让普通读者刹那间以为自己吃透了海德格尔。他能告诉你"马克思为什么是对的",转身则和希钦斯、道金斯这样的"新无神论者"激辩上帝为什么存在。伊格尔顿的笔下常常是晦涩的用典中夹裹着机巧隽永的警句,漂亮的华章后藏着自相矛盾的论点,让读者爱恨交织。

已近古稀之年的伊格尔顿虽然忙着四处执教、演讲和树敌,却丝毫没有才思枯竭的迹象,最近十二年里居然写了十五本书。2012年5月耶鲁大学出版社的《文学事件》(The Event of Literature)也许不如上一本那么撩拨众人的神经,可也称得上是一场小规模的"文学事件"。我之所以这么说,并非是要吹捧伊大师的影响力,而是要在维特根斯坦和阿兰·巴丢的语境下使用"事件"(event)这个词——一种处于运动过程中的、影响正在生成中的存在物。于是,《文学事件》在伊格尔顿的思想体系中就不再是孤立静止的物(thing),它所关注和讨论的问题贯穿了他四十多年的学术生涯。

特里·伊格尔顿,当代西方文论界继威廉斯之后英国最杰出的马克思主义理论家、文化批评家和文学理论家

这位师从雷蒙德·威廉斯的剑桥尖子生真正成为耀眼的学术明星,应从《文学理论导论》(Literary Theory: An Introduction, 1983)算起。这本影响了欧美大学几代学生的教科书式读物其实绝无詹明信的《语言的牢笼》那般建构学理的雄心。它以伊格尔顿最为擅长的"走马灯"方式,对20世纪西方文学理论的主要流派进行了梳理和批判,最后雄辩地告诉我们:所谓"纯文学"理论其实是并不存在的学术神话而已。然而三十年后,作者在《文学事件》里又雄辩地告诉我们,他已经改变了当年的看法,认为文学确实存在一种当年他竭力证伪的"本质"(essence)。伊格尔顿或许并不认为这种学术立场上的"转身"之举有何值得尴尬。在他的辩证法世界里,这种"双手互搏"的游戏不仅是追求真理的必要,而且也很有趣。

在序言里,作者就已明确宣示了这本新书和《理论之后》(After Theory)的语境关系。为了后文论述方便,此处需要先赘述几句伊格尔顿的"理论"是什么。在伊格尔顿的命名体系中,理论其实应区分为"高理论"(High Theory)和"低理论"(Low Theory)两个阵营。前者是20世纪前半段以语言为核心的理论群,如俄国形式主义、新批评、心理分析、马克思主义批评、结构主义、后结构主义等都属此类;后者则以八九十年代之后兴盛起来的文化批评为代表,如性别研究、后殖民主义、女性主义批评这些在伊格尔顿那里就比"高理论"低了一大截。为什么呢?因为这种文学批评的文化转向导致了学术的琐碎化——做爱的身体比吃饭的身体更重要了,稀奇古怪的西印度群岛作家跑到了英语文学正典里,文学教授则一本正经地开始研究起了维多利亚时期的厨房或"蝙蝠侠"的性别表演。所以,《理论之后》所哀叹的,并不是整个理论的衰败,而是追求宏大叙事的"高理论"被追求"差异"和"边缘"的"低理论"所取代,最后导致整个西方文学批评的式微之虞。新世纪伊始,"理论热"的退潮、伯明翰当代文化研究中心的关张即是明证。

 《文学理论导论》,作者:伊格尔顿

危局之下,文学理论该怎么办?伊格尔顿关心的其实并非西方文学正典的存废,而更多的是如何让文学批评回到"理论之前",不再把文学研究视为其它人文社会学科的附庸或衍生品,回到那个将文学和虚构的本体论和认识论视为头等大事的"高理论"时代。《文学事件》正是伊格尔顿的这样一种努力,它试图将文学课堂中已被常识化的一些概念和定见重新问题化,让我们看见"文学为何物"和"虚构何以为"这样的基本课题其实直至今天仍然迷雾重重。

在回答前一个问题之前,伊格尔顿认为有必要将"理论"的前世今生进一步历史化。他把读者拉回到中世纪经院哲学中"唯名论"(Nominalism)和"实在论"(Realism)的论争中。唯名论者(如奥卡姆)重视的是直接经验中所感受到的个体差异性,而不愿同实在论者(如阿奎那)那样追索和相信事物的一般性。用伊格尔顿的话说,唯名论者犯的是"只见树木不见森林"的错误。之所以要重翻这笔哲学旧账,乃因为伊格尔顿相信,从中世纪的唯名论到近代的尼采,再到德勒兹的后现代主义,这里有着一脉相承的草蛇灰线。唯名论成了人类迈向灾难深重的现代性的教唆犯,它让我们对世界祛魅(disenchantment of the world),之后离无政府主义、怀疑主义和极端个人主义只有一步之遥。

于是,"文学理论"这个词也成了矛盾修辞法,因为文学家多是天生的唯名论者,他们关注具体而微的个体体验,而理论偏偏又喜欢借助整体概念做出一般化的判断。《文学理论导论》时期的伊格尔顿,身处80年代学术界厚重的怀疑主义氛围中,当然坚决反对充满保守主义气息的实在论。然而,看过了几十年来理论的风雨浮沉,他更对激进的左翼唯名论失去了好感,坦承"唯名论并不是实在论的唯一替代选项"。伊格尔顿更愿意站在马克思主义的立场上,对看似独断的实在论做一些修补或澄清。譬如他说,不要以为本质就意味着亘古不变,它们同样存在于特定的历史时刻和物质世界中;本质主义也不一定就是本体论意义上的哲学探究,它同样可以有伦理学的维度。他还告诫读者:"未见得所有的一般性或普通范畴都那么具有压迫性,就像差别和特异性也不一定站在天使那边"。伊格尔顿的这种呛声显然针对的是《西方正典》里提到的"仇恨学派"和各种"后学"。在阿兰·布鲁姆的《封闭的美国精神》之后的二十五年后,在德国总理默克尔认为多元文化主义在欧洲已经失败的今天,这番话也许会被更多人倾听和理解。

2


经过漫长的哲学铺垫,伊格尔顿接下来要用更为漫长的两章谈同一个问题,即"什么是文学"。正如一些国外书评人抱怨的那样,这长达86页的两章是全书最令人乏味的部分。这并不奇怪。对于文学的定义,人们往往更习惯在一两句名人俏皮话里寻找答案。小说家伊夫林·沃(Evelyn Waugh)说:"文学就是对语言的恰当运用,无论说了什么和为什么说。"批评家斯图亚特·凯利(Stuart Kelly)则说:"文学指的是能扩展文学疆域的东西。大卫·福斯特·华莱士是文学。乔纳森·弗兰岑只是尝试在写文学小说。"这些即兴发挥的定义往往散落在文学教授的课堂开场白里,小说家或诗人的演讲和笔记里,文青们在读书会或咖啡馆的闲聊里。它们往往让读者觉得茅塞顿开,智力提升,但静下心来一想,其实还是似是而非,云里雾里。

伊夫林·沃,英语文学史上最具摧毁力和最在成果的讽刺小说家之一

甚至连一向严谨的俄国形式主义者可能也不见得靠谱。所谓"陌生化诗学"似乎把"文学"之于"非文学"的特质很好地提炼出来,但伊格尔顿提醒我们,伟大的文学作品并不见得就是要把读者和日常生活间离开来,有时反而是进一步强化我们对熟悉之物的认知。那么文学作为一种审美的对象,是不是绝对需要摒弃功利和器用性呢?这恐怕也不对。谁能说柏拉图的《理想国》、雪莱的《诗辩》、林肯的《盖茨堡演讲》或奥威尔的《一九八四》不是文学呢?这些作品绝对不是"反功能"的吧。

为了避免在"挂一漏万"的本质主义和"全盘否定"的相对主义之间二选一,伊格尔顿从他最心仪的哲学家维特根斯坦那里搬来了救兵,即"家族相似性"(family resemblance)。这是一个非常生活化的譬喻,相当简单易懂。家族成员之间可以有各种各样的相似之处(体形、相貌、眼睛的颜色、步姿、性情等),有时是总体上的相似,有时是细节上的相似。同理,文学大家族中的个体作品之间并没有连贯的单一特征,它们的相似性存在于"相互重叠和交叉的复杂网络"中。

于是,伊格尔顿以折衷的方式总结了文学的五个特质:虚构性、道德性、语言性、非实用性和规范性。只需要具备这些特质中的任何一项或者几项,文字就拥有了成为文学的条件。我们可以按照伊格尔顿的方式来反驳伊夫林·沃和斯图亚特·凯利了——"听着,品钦在波音公司上班时,给火箭写的产品技术手册是文学么,尽管在遣词造句上肯定无懈可击?""凯利先生,弗兰岑的小说也许不像华莱士那样具有虚构形式上的开创性,可谁能说《自由》中深切的道德感不能使其成为文学呢,就像他的前辈现实主义作家一样?"

路德维希·维特根斯坦,犹太人,哲学家。20世纪最有影响力的哲学家之一,其研究领域主要在数学哲学、精神哲学和语言哲学等方面,曾经师从英国著名作家、哲学家罗素

但如果以为抱着"家族相似性"这个利器,就能搞清楚什么是文学,恐怕又高兴过早了。因为伊格尔顿接着告诉我们,这些条件不仅不必要,而且甚至不充分。换言之,就算是虚构作品,也未见得能称其为文学。这里,伊格尔顿并非是指拙劣的虚构作品(因为这又涉及到文学是否包含着价值判断的问题),而是指那些非文学的虚构,譬如"笑话、谎言、广告和以色列国防部发言人的声明等"。

这样绕了一圈,文学实际上仍然是一个无法定义的对象。不过,伊格尔顿倒不担心。在他看来,定义不一定需要精确地界说对象的本质,因为本质就如同流动的岩浆,它的形状可以随时处于运动和变化之中。在维特根斯坦那里,有时概念的不确定性反而是件好事。然而,这又不意味着本质是不存在的,就好比你不能说流动的岩浆不是实体,或者说被磨皮液化加了降噪处理的美女照片就不是其本人的了。伊格尔顿的这种立场,其实就是除了激进的实在论和唯名论之外的第三种选择。它很像济慈提出的那个关于"负面接受力"(negative capability)的著名说法,即"能够自由地面对不确定与奥秘,不试图强求有封闭性的确定感"。

3


伊格尔顿当然不满足于对文学本体做一种维特根斯坦式的哲学沉思。他再次像堂吉诃德一样,向各种文学理论的风车发起了冲锋。对他而言,证明别人是错的,和证明自己是对的一样重要。形式主义批评家们是错的,因为他们将文本当作"精致的瓮",不重视文本生成的历史,过分强调了文学的语言特性;德里达和福柯他们是错的,因为他们把一切文本当成是社会历史中的"话语"(discourse),否认文学的自主性,结果滑向了相对主义和不可知论的深渊。至于一向重视历史与权力的后殖民批评、性别研究和女性主义批评等新"显学",则根本未进入伊格尔顿的法眼,因为《文学事件》并不屑于与"低理论"展开对话。

围观伊格尔顿与众多庙堂之上理论家过招,快意恩仇的喜感自然是免不了。但一路读下来,仍不免心怀惴惴,怀疑这并不是什么以一敌多的"十八铜人阵",更像是少林僧人对着木桩绑成的假人在练习拳脚。伊格尔顿的论辩习惯,往往是将对手的观点简单化,并利用自己擅长的修辞功夫,将之推演成普通读者都能觉得滑稽可笑的谬论。

《文学事件》中的斯坦利·费什(Stanley Fish)就是这样一个被拿来练功的木桩假人。在伊格尔顿看来,费什虽然避免了形式主义者的错误,认为"文学的"语言本质上和"普通的"语言并无二致,但却拒绝承认文学是一种自给自足的存在。费什认为,正是因为读者对作品投入了一种特别的注意力,所以作品才能成其为文学。伊格尔顿坚决反对这种"理解先于文本"的观点,并挪揄道:在费什那里连印在书上的标点符号都是一种社会建构,需等到读者进行理解活动之后,这些符号才拥有了意义。伊格尔顿进一步指出,其实只有那些可疑和含混的地方才需要阐释,并抬杠说:如果任何大白话前面都加上"按我的理解",那岂不滑稽无聊?

斯坦利·费什,当代读者反应批评的重要理论家。费什的读者反应批评在西方产生较大影响,他的"意义即事件"、"介绍团体"、"反对理论"等提法都具有独特的内涵

拿哈哈镜当照妖镜去照别人,这确实是伊格尔顿的一个令人诟病的批评风格,或许也是他被讥为"学界喜剧家"的一个重要原因。费什其实并没有伊格尔顿说的如此反智。在费什所谓的"阐释共同体"(interpretive community)中,虽然社会对于读者有着教化和影响,但并不是伊格尔顿所比拟的"CIA作为美国政府走狗"的仆从关系。相反,费什在承认读者的理解是一种社会建构的同时,也认为这种"阐释共同体"并非是不可逾越和颠覆的。而且,读者恰恰是在意识到"阐释共同体"的存在、并离开其压制性影响的过程中,实现了阅读的主体性。伊格尔顿大概忘了,"水门"事件里的"深喉"其实正来自美国情报机关的高层。

伊格尔顿另一个诡计,则是选择性地运用其历史主义立场。谈到形式主义和新批评时,伊格尔顿指出这种"去历史化"的批评模式其实恰恰就是特定历史阶段的产物——正是因为工业革命后新兴起的中产阶级的恶趣味,带来了文学的堕落,所以才需要在20世纪初高韬地强调"文学性",将"真文学"和那些庸俗读物区别开来。然而在论述读者反应批评时,伊格尔顿却吝啬于给出一个历史语境。费什看似极端的"认知建构主义"若是还原到冷战时代,将之视为对"新批评"的保守主义所进行的反拨,自然还是有其进步色彩的。美国大诗人威廉·卡洛斯·威廉斯在1934年吃了妻子留在冰箱里的梅子,便在餐巾纸上草写了个便条道歉,之后诗人仅仅重新将之分行,未改一字,遂成了诗歌史上的杰作。而少了"新批评"的语境,今日中国诗人将日常废话分行发表,则成了徒增笑耳的"梨花体"。

威廉·卡洛斯·威廉斯是20世纪美国最负盛名的几个诗人之一,与象征派和意象派联系紧密

4


《文学事件》中最深得我心的,其实是伊格尔顿对于文学的伦理维度的评述。如果说文学的本质在哲学上看依旧玄而又玄,那么文学的功能则更容易谈清楚,而且也更为重要。在宗教影响日益衰退、精神生活日益败坏的年代,马修·阿诺德认为伟大的文学可以替代宗教起到教化作用。伊格尔顿也认为,"在一个后信仰的时代,文学已经成为了道德的范式。"

但是,在文学与非文学界限模糊的后现代社会,让学院派知识分子去谈文学的道德功能,这似乎显得十足的"反动"。20世纪现代派文学的正典作品,几乎都习惯于将质疑道德、打破道德作为主题书写,道德往往是以自由的敌人面貌示人。那些说教色彩浓厚的作家作品,通常会被认为文学性打了折扣,成了今天文学史上的失踪者(谁还认识桑顿·怀尔德?)。在《自由的想象》(Liberal Imagination)中,莱昂纳尔·特里林就认为文学想象对于西方社会是不可或缺的,因为越是在自由主义制度健全的地方,越倾向于相信人性的可完善性,认为道德会伴随制度的改善而变好。然而,在霍桑、亨利·詹姆斯、乔治·艾略特或爱丽丝·默多克那里,人性之恶或是无可救药的。伟大文学作品通过对人性道德的复杂呈现,帮助自由社会更好地面对自己的心灵生活。

莱昂内尔·特里林,20世纪美国著名社会文化批评家与文学家,"纽约知识分子"群体的重要成员

在反对现代派文学的道德悬置或道德怀疑主义上,伊格尔顿与特里林是有共识的。然而,伊格尔顿并不赞同的是,文学的道德功能不应该止步于塑造复杂含混的人物和道德意识,因为这相当于将文学所承载的道德局限于自由派的范式。今天的读者多半已习惯了劳伦斯在《查泰来夫人的情人》里对于社会伦常的颠覆,习惯了福克纳在《我弥留之际》多叙述声音和价值观的并置,习惯了约翰·福尔斯在《法国中尉的女人》中那个道德困境下的开放式结尾,反而不相信好的文学也可以是说教的(didactic),可以是单一主题的,可以去积极认同某种道德和政治观念。伊格尔顿意味深长地反问我们:难道但丁和斯班塞是以表达多样含混的道德判断而闻名的吗?难道他们坚定的派系立场有损其作品的伟大了吗?诚然,当反对、怀疑和颠覆的思维模式已俨然成为新的迷信崇拜,道德的训导和说教就可能成为新的变革性力量。同样道理,"茶党"在可爱方面不输给占领华尔街的左派青年,他们都是西方国家社会不可缺少的道德声音。

伊格尔顿反对特里林的另一点,源自两人对想象的不同认识。在伊格尔顿看来,仅有想象是不够的,因为这样一种"主观知识"并不见得会带来实际的道德行动。例如,施虐狂也许完全可以想象到皮鞭下受害者的痛苦,但这不见得会让他们停止这种折磨。道德如何转换为一种美德知识(而非康德意义上的道德律令)的实践,就变得殊为重要。在一个没有公义的社会,如果我们从作品中汲取的,仅是关于恶的"感觉"或对受难者的"移情想象",那么文学远远没有实现其应有的社会功能。对于现实主义小说来说,"忠于生活"就是作者和读者需要进行的道德实践之一;对于后现代文学而言,"接受叙述的碎片化和真理的暂定性"也许就成了另一种生活中的美德。

为了进一步强调文学作为"事"的存在,伊格尔顿在《文学事件》中借用了奥斯汀的"言语行为理论"(speech-act theory)。简而言之,文学语言在句法、风格或修辞上与日常语言并无绝对区别,其特殊性体现在文学能以言行"事"。伊格尔顿进一步改造了奥斯汀的观点,认为所谓施为性(performative)的和描述性(constative)的语言在文学中并没有真正界限,因为文学虚构在用文字描述世界时就已经完成了某种行为。当菲茨杰拉德透过尼克的眼睛描述盖茨比的奢华别墅和狂欢派对时,文学不仅仅是在蓦仿,更是在创造一个"爵士时代";当乔伊斯在奥地利小镇上写着《都柏林人》时,他也是并非玩笑地在"锻造着爱尔兰民族不曾存在的良心"。文学语言的这种"施为性",与《圣经》传统里的"太初有言"遥相呼应,也是文学可以成为"事件"的理论前提。换而言之,在文学虚构这个反身指涉的世界里,语言拥有和神一样的创世力。在这样的世界里,无所谓真与假的命题判断,因为文学虚构是自己的立法者,向自身赋权,所有文学要素以"共和"体制共存于文本 。

约翰·奥斯汀。分析法学派创始人。著有《法理学范围》和《法理学讲义》。他法学的思想基础主要是实证主义哲学

这样一来,也许有人会说伊格尔顿又把自己置于"新批评"式的文本至上主义中了。其实不然。尽管他一再强调我们应该放弃对于"系统"、"结构"和"同一性"的后现代偏见,但这并不意味着伊格尔顿建议回到一种纯形式的文学批评。相反,《文学事件》中有这样一句哲理十足的话:"文学作品是由很多历史要素(如文类、语言、意识形态、无意识欲望和文学生产模式等)同时作用下生成的,然而这种共同影响的结果却使得文学可以按自己的内部逻辑来发展进化。"文本和外界相互烛照,相互影响,但又相互独立,这是伊格尔顿反复强调的思想。

5


最后谈谈这种"文学事件"的运作机制。此处,伊格尔顿借用了"20世纪最被忽视的伟大批评家"肯尼斯·伯克(Kenneth Burke)的"策略"(strategy)说:在作者、读者和文本的"神圣三位一体"中,文学活动(无论是写作,还是阐释)就是"一种针对确定的情境所采取的策略性反应",伯克也叫它"戏剧主义"(dramatism)。

伊格尔顿这里举出了全书最精彩、也是最详细的例子,即《简·爱》。夏洛蒂·勃朗特自然是希望清贫平凡的未婚小女子简和显赫多金的已婚老男人罗切斯特先生终成眷属的,不过这种"小三转正"的罗曼司桥段不仅背离了当时的现实主义,更与社会道德的基本规范严重违和。为了应对这种隐含的历史意识形态的潜文本,勃朗特所采取的"策略"便是让这对不伦恋人分开,并留下"阁楼上的疯女人"洗白罗切斯特的道德过错。在受尽分离的痛苦和肉体的惩罚之后,随着罗切斯特病妻的去世,两人已获得重新生活在一起的法律条件。但勃朗特依然左右为难:若是简再度对罗切斯特投怀送抱,免不了被讥为轻佻狂浪,不守妇道;若是罗切斯特迫切寻找前任情人以作续弦,则容易被乡邻诟病成情寡义薄。勃朗特于是拿出了"心灵感应"的超现实手段,让简隔空听见罗切斯特的哭号,并带着意外继承的遗产回去和情郎团聚。这种带有神话色彩的"解围"(deus ex machina),正是为了满足被禁止的崇高欲望而运用的小说策略。最后,罗彻斯特变成虚弱的盲翁,简则伺服左右,延续其仆女身份。或许惟有这样的安排,才能让19世纪的妇女读者在道德范围内实现欲望的僭越,同时又避开当时道德风尚的舆论非难和审查。

《简·爱》,作者:夏洛蒂·勃朗特

读者对于文本的理解和阐释,自然构成了另一种"策略"问题。阅读,是一种策略性的解码过程,读者的任务就是对作者的编码策略进行分析。这里,伊格尔顿也不敢掠人之美,承认伊瑟尔、姚斯和费什的读者接受理论是对这个领域研究得最深入的。但他依然对费什颇有微词,认为其理论将作者的因素过于夸大,以为读者面对文本中的圈套或计谋毫无抵抗之力,只能以作者预期的方式做出反应。其实在伊格尔顿看来,阅读的过程并不是穿越西敏斯特大桥那么简单的可控路线,它更像是在海德公园的随意游走,充满了无数种读解的幽径和可能。文本对于读者心理现实的进入,就是弗洛伊德心理分析的过程,因为身体在某种程度上,也是一种等待阅读和阐释的文本。对于肯尼斯·伯克而言,没有什么比这种文本和读者在心理层面的遭遇更加能体现出戏剧性的了。

归根到底,真正好的文学批评应该关注的是什么呢?伊格尔顿告诉我们,应该是文学的这种事件性,是作者的写作策略和读者的阅读策略,是文本、读者和作者之间的戏剧性对话,是这种策略和背后的深层"语法"(grammar)。对于维特根斯坦而言,阐释这种语法的运作机制,也正是哲学研究的根本任务。难怪伊格尔顿更愿意称自己的研究为"文学的哲学"(philosophy of literature),而不是文学理论。

本文选自但汉松新书《以读攻读》,转载已获作者授权


《文学事件》

【英】特里·伊格尔顿 著

阴志科 译

陈晓菲 校译


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在《文学事件》中,伊格尔顿不但喊停文学的边缘化,还力图让文学回到那个重视文学和虚构的本体论和认识论问题的"高理论"时代。因此本书花费大量笔墨和力气逆潮流而行,试图从概念上界定文学,总结出文学的五个特质:虚构性、道德性、语言性、非实用性和规范性。本书另一个逆潮流而行的举动是讨论文学的道德价值,他认为,如今怀疑和颠覆的思维模式已成为新的迷信崇拜,文学宣扬的道德训导和教诲就可能成为新的变革性力量。虽年逾古稀,反骨的本色丝毫不减,读来乐趣横生。



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